'삶과 죽음의 번뇌' 속 13편의 에세이는 독일 문학 전문 번역가인 송영택 시인이 쇼펜하우어의 대표작인 '의지와 표상으로서의 세계', '소품과 보유집'에서 삶과 죽음이라는 키워드로 직접 선별하고 번역한 것이다. 삶의 괴로움, 허무, 생존 의지, 사랑, 죽음, 고독 등 삶과 죽음 사이에서 번뇌한 쇼펜하우어의 열정적인 성찰, 철학의 고갱이를 만나볼 수 있다. 

쇼펜하우어는 고통으로 가득 찬 이 삶에서 어째서 사람들이 죽음을 택하지 않는지 질문하며, 죽음에 대한 공포를 그 이유로 든다. 삶의 고통이 죽음의 공포를 능가하면 사람들은 자신의 삶을 끝낼 테지만, 강력한 죽음의 공포가 파수꾼처럼 삶의 문을 지키고 있다는 것이다. 이런 측면에서 죽음은 삶을 살아내는 동력이며, 진정한 삶의 목적이다. 죽음이 삶의 고통을 견디게도, 고통에서 벗어나게도 한다는 쇼펜하우어의 죽음관은 후대 철학자, 작가들에게 많은 영향을 미쳤고 쇼펜하우어는 근대 서양 철학사에서 죽음을 체계적으로 추적한 위대한 철학자가 됐다. 

삶과 죽음의 문제는 우리 존재의 핵심을 다루는 근원적 질문으로 많은 철학자가 그 답을 찾으려 노력했다. 쇼펜하우어는 삶과 죽음 사이에서 고뇌하는 인간의 본질을 탐구했고, 그중에서도 죽음에 대해 열정적으로 성찰해 해답을 찾으려 했다. 죽음에 대한 고찰과 삶은 고통이라는 선언은 쇼펜하우어를 염세주의자, 회의주의자, 비관론자로 보는 근거가 됐다. 그러나 '삶과 죽음의 번뇌' 속 13편의 에세이를 세심하게 읽어나가면, 쇼펜하우어가 말하는 부정의 뿌리에 삶의 긍정이 맞닿아 있음을 발견할 수 있다. 삶의 고통이 누구에게나 평등하다는 사실은 나만 괴로운 것이 아니라는 위안과 고통을 이겨내야만 한다는 부담으로부터의 해방감을 선물한다. 나아가 삶의 문제와 고통, 죽음을 직면해 진정한 삶을 완성하도록 이끈다.